《列子》里讲“杞人忧天”，列子听到后笑说：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬，坏与不坏，吾所不能知也。”

天地到底会不会坏，谁也没法确定。你担忧天塌下来，是多余；说天地永远不坏，也是武断。人总爱给未知的事情下定论，这其实是自寻烦恼。
咱们的人生也是如此，很多事本就没有绝对的正确答案。与其纠结“会不会坏呀”“会不会发生呀”，不如好好的活在当下。你看那杞人，天天忧天，饭吃不好、觉睡不安，最后把自己熬垮，天却好好的。
道家讲“虚”，不是让你消极避世，而是不执着于“一定怎样”。心不被“确定”绑架，才得自在。就像列子说的，“虚者无贵也”，既然是空，就没有高低、好坏、得失，自然不会为“天地坏不坏”这类事焦虑。
我们普通人，少点“杞人式”的执念，少点非要“搞清楚、定下来”的念头，心就轻松了。 《庄子·大宗师》讲“撄宁”：“撄宁也者，撄而后成者也。”
什么是撄宁？
就是在纷乱、扰动、烦恼里，依然能保持内心宁静、不动摇。不是躲到深山里清净，而是在红尘喧嚣、人事纠缠中，心不被搅乱。
很多人以为修道要离群索居，庄子偏说，真正的道，是在“撄”中得“宁”。就像莲花，生于淤泥，却洁净不染。
人一辈子，不可能没有烦恼、没有冲突、没有变动。你越想躲开，越躲不开。不如学着在扰动里定住心。
“已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”
这是庄子说的修道次第：先放下天下事，再放下外物，再放下对生命的执着，最后达到“朝彻”——像清晨阳光照进黑暗，一下子通透。
到了这个境界，就没有时间、生死的分别，与道合一。这就是撄宁：在一切扰动中，心始终安定、圆满。
我们不必追求成仙成圣，先学在日常的忙乱、烦恼里，守住一点宁静，就是在修撄宁。