《水与风：随方就圆，过耳即空；花与叶：不争春色，不辞秋声；心与世：月映万川，潮历千帆》

水无定形，方圆随器。
风无留迹，来去自如。
花不竞春，春自归之。
叶不辞秋，秋自随之。
事来则应，事去则静。
心若虚空，映照万境。
不迎不拒，不取不舍。
如是知见，如是本然。


尝闻古之至人，观水而知随方就圆，听风而悟过耳即空。世间万法，如云之聚散，来无所系，去无所踪。花不争春，春自相随；叶不辞秋，秋自相送。因缘和合处，作花开之观；因缘离散时，作叶落之想。不迎不拒，不取不舍。行于可行之时，止于当止之处。觉心若月，映万川而无痕；世事如潮，历千帆而常静。如是知，如是见，如是照见本然。

一、观水——随方就圆，不争而善胜

老子有言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水无形而能入万形，入方则方，入圆则圆。世人多执一隅之见，守一己之成，如石阻水，终为水蚀。孰知水之不争，非无力也，乃不争之争也？

庄子尝叹：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”此非言水，乃言积也；非言积，乃言空也。水至柔而能克刚，至静而能鉴物。观水者，当观其不择高下、不避污浊、不拒方圆之性。所谓“圣人方而不割”，方圆之际，浑然天成。达者观水，知天下万物莫能与之争，惟其不争，故天下莫能与之争。

二、听风——过耳即空，事去而心随空

风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。此《菜根谭》之语，文极浅而意极深。世人闻风则喜，闻风则悲，风声过耳而心为之系，是逐声而失听也。

昔黄檗禅师有云：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”乍闻似妄，细思乃真。吃饭而不著于米，行路而不著于地，事来而心始现，事去而心随空——此非消极避世，乃积极应世而不为世所缚也。风之过竹，声在风耶？在竹耶？在听者之耳耶？究其本源，三者皆空。听风者，不执风声，不逐风迹，但闻其来，亦听其去，来无所系，去无所留。

三、看花——不争春色，春自相随

东坡晚年有诗：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。”此诗化青原惟信禅师之语，道尽人生三重境界。

初时见花是花，心随花转，花开则喜，花落则悲。继而见花不是花，千般执念，万般寻索，为花之开谢而颠倒梦想。终则见花还是花，花自开谢，心自安然，不迎其开，不拒其谢。花不争春，春自相随——此非花之幸，乃心之解脱也。六祖云：“道由心悟”。看花者若悟得此理，则花开花落皆是菩提，春去秋来无非般若。

四、觉心——月映万川，潮历千帆

庄子有“吾丧我”之说。非丧其形，乃丧其执也。有我则有物，有物则有累。丧我者，非灭我也，乃忘我之私、去我之执也。忘我则万物与我为一，月映万川而月不自矜，川纳明月而川不自得。

《金刚经》云：“应无所住，而生其心。”无住者，不执一法；生心者，不废万法。觉心如月，映照万川而不留痕迹；世事如潮，历经千帆而终归平静。此非消极之不动，乃积极之不动心也。事来则应，如镜照物，妍媸毕现而镜不自染；事去则静，如潭映雁，去留无意而潭自澄明。

（结语）

嗟乎！人生天地间，忽如远行客。观水则知柔能胜刚，听风则知空能容物，看花则知时不我待，觉心则知万法归一。行于可行之时，止于当止之处；不迎其来，不拒其往；不取其荣，不舍其枯。如是知，如是见，如是照见本然。
昔人云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”此非避世之语，乃入世之极则也。愿诸君于红尘万丈中，常怀此心——事来则应，事去则空；花开则赏，花落则安。如是，则处处是道场，时时是菩提。