民族学家所说的表征系统，通常只对将其重构并得出其结构的观察者而言才是系统的。学术分析所分离出的内在逻辑，很少在所研究的文化成员的意识中出现，他们无法将其表述出来，就像一个小孩子无法说出他所掌握语言的语法规则一样。我为了试图理解阿丘阿尔的占梦术而进行的形式化练习，正是这种隐含意义的解释工作的一部分，它表现了民族学研究方法的独特性。民族志的工作在于记录和解释，而民族学与民族志不同，它致力于揭示每个社会中可以通过假设而确定的各种制度，包括政治制度、经济制度、象征制度或亲属制度的运作原则，从而为跨文化比较铺平道路。当然，每个社会都有不可化约的独特性，每个社会都是一个有机整体，如果为了分析的目的而将其分解为相对独立的子系统，那么整体认知就会变得贫乏——这种形式上组合的拼接，与观察者对一个民族精神的全面而主观的看法形成了鲜明对比。意义的缺失是为更深刻地理解社会事实必须付出的代价。事实上，虽然社会和文化现象似乎具有顽固的独特性，初看起来彼此之间不具可比拟性，但组织其多样性的逻辑也许源自一种并非全然混乱的秩序，因为它们确实具有可比性。对此，我们希望有一天能够阐明这些特性的组合规律，这至少是支撑我们使命的理想。

用柏拉图的一句老话来说，对理性的痴迷为民族志学者招来了许多责难。人们常常嘲笑他们的狂妄自大，因为民族志学者声称自己比所研究的人更能揭示文化的基本运作方式，而他们与这种文化只有短暂的接触。这种野心曾被视为一种证据，证明了那些研究他者的专家学者轻蔑于他们企图解释的社会所拥有的反思性知识。然而，超越常识的愿望并不只是民族志学者的特权。当一名社会学家向我们解释精英阶层的再生产机制时，或当一名语言学家向我们阐述支配法语动词时态结构的隐含区别时，没有人会感到愤怒。我们承认，这些学者在他们各自的领域都拥有专业知识，能够为我们的日常生活带来全新的启示，而我们的直觉知识是无法做到这一点的。那么，当我们中的一些人选择在异域他乡、借助陌生的语言来阐释远离我们街区的未知事物，而非在自己生活的附近用自己的语言研究时，我们为什么要感到震惊呢？有时人们声称，无文字社会具有一个优势：它完全透明，一切显而易见。但从我们的观察方式来看，这些社会过于陌生，因此对我们来说，它们永远是模糊的、不透明的。这种浪漫化的想法非但不能有效打击民族中心主义，反而会让我们重新建立起“我们”与“他者”之间的旧有鸿沟。

据此，在尊重文化差异的幌子下（借口差异过大而无法真正理解），我们原以为已经过时的二元对立又重新浮出水面：感性知识与科学知识、前逻辑思维与理性思维、野蛮人与文明人。这些本质区别过于随意简单，是兴旺的种族主义乐见其行的，正是它们为种族主义提供了借口。

——菲利普•德斯科拉《暮光之矛》，pp.163-65