“实质上的修行”：人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定

隐山之修（若只重形式）：往往是从一个牢笼（名利）跳入另一个牢笼（清高与感官寄托），一旦寄托崩塌，痛苦更甚。 红尘之修：则是直面人性的弱点与生活的琐碎，在事上磨，在心上修，追求的是无论身处何地都能安顿身心的究竟解脱。 真正的修行，不在于身在深山还是闹市，而在于心是否被外境所转。正如王阳明所言：“人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。” 1.知之为知之： “世之高抗通脱之士，捐富贵，轻利害，弃爵禄，决然长往而不顾者，亦皆有之。彼其或从好于外道诡异之说，投情于诗酒山水技艺之乐……及其所之既倦，意衡心郁，情随事移，则忧愁悲苦随之而作”。 说：那些所谓的隐士们，一开始放下一切决然长往而不顾，到后来及其所之既倦，忧愁悲苦随之而作。 疑：这个观点是否有点自以为是呢？我倒是觉得隐士之乐，非常人能及，而红尘修心，自有其乐，二者并无矛盾对立，只不过是方式不同，殊途同归而已。 解：就怕隐山之修一开始带有强烈的情绪对抗，更多是因为生活不如意，精神空虚，孤独寂寞对现实不满，无法融入社会团体，而选择了隐山，这种发心本质上是一种逃避，本质是一种不愿意负责任的态度；从好于外道诡异之说，投情于诗酒山水技艺之乐，有属于精神寄托在外在的诡异之说或者山水诗酒中，通过感官愉悦、智识猎奇填补内心空虚，借来一种快乐，但是迟早要还回去，到时候容易进入断灭的空无。这其实是另一种形式的我执，强烈的自我标榜和清高感恰恰是修行的障碍。 2.行之为知之： 什么是红尘炼心？ 带着强烈的责任和关系，不排斥人情世故，而是承担和转化，在处理复杂人际关系和担当负责任的过程当中，借假修真。就像是志愿者担当，为什么不愿意站出来，因为存在发心：别人的事关我什么事？如果人人都这么想，那么人与人直接就是封闭，最远的距离成了站在你面前，这就是一颗什么心：开放的心。这与西方心理学是截然不同的，所以中国文化是天下共和，西方文化以强权为主。 又比如，在柴米油盐、待人接物中觉察念头，追求内心清明和动静皆定的定力，超越环境变化，在顺逆、毁誉、得失时能够保持心不动。亲子关系、夫妻关系、同事关系中，高度关注自己的内心，会不会发生心的迁移，会不会发生心的暴风雨？ 只有不靠外界欢乐，也不会因外界倦苦，是真正的自由。在破除我执，在摩擦中，一点点磨去棱角、傲慢与偏见。甘于平庸，是在看清生活的真相后依然热爱生活。无论是心辽术还是吃饭喝水修身，或者是静观心里学，又或是天医内观，都是观照我们的内心，只要你能做到时时观照自己的那颗心，先从当下打磨擦亮内心，你就具备了本自具足的过程，也就不需要其他各种课程的引子或者带路。所以坚持阳明心学学习，坚持独立思考和体悟，坚持无私心的涵养，就已经足够了。