亚洲第一位获得诺贝尔文学奖的作家是来自于印度的泰戈尔，这是印亚洲第一位获得诺贝尔文学奖的作家是来自于印度的泰戈尔，这是印度人的无上骄傲。印度人以拥有泰戈尔而自豪，印度的国歌都是泰戈尔写的词。可是细论起来，泰戈尔的民族是孟加拉族，他的母语是孟加拉语，他的绝大多数诗歌作品都是用孟加拉语创作的。为什么孟加拉国不争一争泰戈尔呢？
其实这个说法本身就有点站不住脚，孟加拉国不但"争"了，而且把泰戈尔捧到了极为尊崇的位置，只不过这种"争"不是抢过来据为己有，而是和印度一起，把同一个人视作各自民族的精神图腾。
要知道泰戈尔一生写了五十多部诗集、上百部作品，主要都用孟加拉文写作，他引以为傲并一直坚持写作的也是孟加拉语，1913年他凭《吉檀迦利》拿下诺奖，风头无两，可那本轰动西方的《吉檀迦利》，是他自己从孟加拉语原作里挑诗重组、译成英文的版本，翌年拿到诺贝尔文学奖的就是此英语版本，根子还在孟加拉语里头。
更要紧的是，1947年印巴分治那一刀，直接把孟加拉地区切成了两半，西孟加拉归了印度，东孟加拉由于宗教信仰选择加入巴基斯坦联邦，后来东孟加拉人为了争取孟加拉语的国语地位奋起抗争，最终促成了孟加拉国的独立。
可两边的孟加拉人，哪怕分属两个国家，到今天依然习惯把孟加拉语言文化看作一个整体，共同尊崇泰戈尔，加尔各答和达卡都有专门的孟加拉研究院和泰戈尔相关研究机构。
说到这儿就不得不提那个世界罕见的现象，印度和孟加拉国分别选用了泰戈尔作词谱曲的《人民的意志》和《金色的孟加拉》作为国歌。
《金色的孟加拉》是泰戈尔在1905年英国搞孟加拉分治时写下的，他用深情的笔墨歌颂孟加拉的土地与人民，抒发对祖国统一的深切期盼，这首歌后来被定为孟加拉国国歌，在孟加拉国独立进程中，泰戈尔逐渐成为了孟加拉文化的旗帜，激励了东巴基斯坦孟加拉人的语言和文化政治运动，成为激励孟加拉国独立的精神源泉。
在孟加拉国，泰戈尔的影响遍布整个社会，孟加拉国小学每个年级的课本中几乎都收录了泰戈尔的作品，首都达卡的大街小巷到处都播放泰戈尔歌曲，有百余家从事泰戈尔音乐教育和研究的机构，他的戏剧也是达卡各大剧团和演出团体长盛不衰的节目，每年泰戈尔的诞辰和忌日都会举行关于泰戈尔的研讨会和文化活动。
当年东巴基斯坦时期，巴基斯坦军政府一度禁止表演泰戈尔歌曲，结果禁令反倒让泰戈尔和他那些充满爱、精神和自由主题的歌曲，成了抵抗运动的颠覆性象征，唱泰戈尔就是表立场，就是宣告自己是个有根的孟加拉人。
当然独立后的孟加拉国也曾有过小小的尴尬，毕竟泰戈尔是印度人，是西孟加拉的印度教徒，而孟加拉国主体人口是穆斯林，这种宗教和阶级的历史划分，确实让泰戈尔的"孟加拉认同"和孟加拉穆斯林的世界，没那么严丝合缝地重合。
可这层尴尬并没有削弱泰戈尔的地位，反倒催生了一场"重新发现泰戈尔"的文化运动，孟加拉国的学者和文人重新梳理他的思想，把他那种打破教条的精神，提炼成建设一个新国家的精神资源。
所以回到开头那个问题，孟加拉国哪是不争，分明是换了一种更大气的争法，印度拿泰戈尔证明自己对世界文学的贡
献，孟加拉国拿泰戈尔确认自己的文化主体，两个人同一母语、同一血脉、同一片土地养出来的巨人，被两个国家共同珍藏，这事儿放在整个世界史上都算得上稀罕。
泰戈尔自己大概也不会乐意被打上"只属于某一国"的标签，他笔下的孟加拉，是雨季的田野、冬天的阳光、田间的树木、成堆的稻谷，是超越国境线的、整个孟加拉语族群的共同故乡。
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