说说猪八戒照镜子

猪八戒照镜子，民间说法是“里外不是人”。这话传了几百年，人人听了都会笑。可笑声底下，藏着一个修心人绕不过去的问题。

镜子外面是一个猪头，镜子里面也是一个猪头。里外都不是人。世俗拿它当笑话，说的是一个人两头不讨好、左右不是人的窘境。猪八戒在取经路上，既想讨好师父，又常得罪师兄，最后两边都不落好。这就是凡夫向外攀求的样子——心里装满了贪嗔痴，处处想讨好，处处碰壁。

可如果把“镜子”换成“觉知”，把“照镜子”换成“观照自心”，这句话就全然不同了。

猪八戒原是天蓬元帅，错投了猪胎。神性是他，兽性也是他。他本身就是一个矛盾体。照镜子的时候，他看见的不是别人，是他自己最真实的那副模样——贪吃、好色、懒惰、怯懦。平时看不见，一照就现了原形。

修行路上的人，谁不是这样？平日里觉得自己修得不错，一遇挫折、一听批评、一独处反省，那些被盖住的丑陋、不堪、执着，全都浮上来了。那一刻，真觉得“里外不是人”。

可这一步，恰恰是“见自己”的第一步。

不照镜子，猪八戒永远不知道自己有多丑，永远在自欺欺人。照了镜子，看到真相，才会疼，才会想改。那面镜子让他难堪，也正是破我执的开始。

修行人最怕的，不是照见自己的丑陋，是不敢照那面镜子。

怕看见自己贪，怕看见自己嗔，怕看见自己心里那些藏了多年的东西。于是躲着镜子走，绕着真相走，用忙碌、用学问、用境界来盖住它。
以为盖住了，就永远不知道“我”是谁。

“吾”最怕照镜子。“吾”要的是脸面，是体面，是“我修得好”的自我形象。可镜子不管你体面不体面，它只如实地照。

“我”不怕照镜子。照见了，认了，放下了，那个丑陋的相就散了。散了的，是相；散不掉的，是那个能照能见的。

猪八戒照镜子，照到最后，连那个“能照”也不去执着了。猪头的相散了，镜子的相也散了。那个能让你看见这一切、却从不在这些相里沾染的，才是真面目。他是天蓬元帅也好，是猪头也好，那个能觉知这一切的，从来没有被这些相绑住过。

不必怕照镜子。你此刻心里最不想面对的那件事，就是你最好的镜子。看它一眼。看见了，就轻了。

若一直不看呢？那面镜子也就一直立在那里，不增不减。你走到哪里，它就跟到哪里。哪天你回过头，认认真真地看它一眼，哪天你也就真的轻了。